गीता प्रबंध -अरविन्द पृ. 319
यह पार्थिव जगत् जो द्वन्द्वमय है और जो पल - प्रतिफल के सद्यःजात क्षणिक संबंधों से बंधा हुआ है, मनुष्य के लिये तबतक संग्राम , दुःख और शोक का ही स्थान है जबतक कि वह इन सब चीजों में अटका हुआ रहता है और इन्हीके द्वारा लादे जानेवाले विधान को अपने जीव का विधन मानता है। इससे मुक्त होने का मार्ग बाह्य से हटकर अंदर की ओर मुड़ना है , मन को अपने बोझ के नीचे दबाने वाले और प्राण और शरीर की क्यारियों में उसे कैद करनेवाले भौतिक जीवन में बाहरी दिखावे से हटकर उस भागवत सत्य की ओर चलना है जो भागवत सत्तत्व आत्मा की मुक्त स्थिति में से होकर अपने - आपको व्यक्त करने की प्रतीक्षा कर रहा है। संसार का प्रेम , यह आवरण भगवान् के प्रेम में , जो कि एकमात्र सत्य है , अवश्य रूपांतरित होना चाहिये। जब इस गुप्त और अंतःस्थित ईश्वर का पता लगता और उसका समालिंगन किया जाता है तब हमारी सारी आत्मसत्ता और सत्ता जीवन ऊपर उठ जाता और एक विलक्षण रूपांतर साधित होता है।
जो निम्न प्रकृति अपने बाह्य कर्मो और दृश्यों में निमगन रहती है उसकी अज्ञानमयता में फंसे रहने के स्थान में वह आंख खुल जायेगी जो सर्वत्र ईश्वर को दखने लगेगी , सर्वत्र आत्मा की एकता और सार्वत्रिकता को अनुभव करने लगेगी। संसर का दुःख - दर्द सर्वानंद के आनंद में अपने - आपको खो देगा ; हमारा दौर्बल्य , प्रमाद और पाप सर्वग्राही और सर्व - रूपांतरकारी शक्ति में , सनातन की सतयता और शुचिता में परिवर्तित हो जायेगा। भगवत चैतन्य के साथ अपने अंतःकरण को एक करना , अपनी संपूर्ण भागवत प्रकृति को सर्वत्र स्थित भगवान् के प्रति प्रेम रूप बना देना , अपने सब कर्मो को त्रिभुवननाथ के प्रीत्यर्थ यज्ञ बना देना , और अपनी सारी उपासना और अभीप्सा को उनकी भक्ति तथा आत्मसर्मपण बना देना , संपूर्ण आत्मभाव को संपूर्ण अभेदभाव के साथ भगवान् की ओर लगा देना - यही एक रास्ता है जिससे मनुष्य इस सांसरिक जीवन से ऊपर उठकर भागवत जीवन को प्राप्त हो सकता है। भागवत प्रेम और भक्ति के संबंध में गीता की यही शिक्षा है , इस प्रेम और भक्ति में ज्ञान , कर्म और हृदय की चाहै सब एक परम एकत्व में एक हो जाते हैं , उनकी सारी विभिन्नताएं घुलमिल जाती हैं , सब तंतु एक पट के ताने - बाने बन जाते हैं , एक महान् एकीकरण होता है , एक विशाल अभेदभाव विस्तृत होता है।[१]
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टीका टिप्पणी और संदर्भ
- ↑ 9.33. 34